חזרתי באוטובוס מבית-הספר בו אני מלמד, ומאחורי התנהלה שיחה בין כמה תלמידים על חוויות מהגיור. נשמע לכם נורמלי? ילדים חילונים, שחויבו לעבור טקס דתי לחלוטין כדי להתקבל באופן מלא ללאום של המדינה בה הם חיים. בעצם, איזה לאום? הרי בכל מדינה אחרת הם היו נעשים חלק מהלאום מתוקף השתלבותם התרבותית (בשפה, ערכים, במנהגים) והאזרחית. ומה לגבי אותה תלמידה, שסיפרה לי בטבעיות שהיא ואמה נוצריות? מתי היא תיתקל בחומה השקופה של הלאום שזו המדינה שלו, הלאום היהודי, שבאופן אבסורדי מבדל עצמו אפילו ממדינתו שלו?
כבר בראשית קריאת הספר חשתי כי הוא חובה לכל מי שעוסק בחינוך בארץ. זוהי הזמנה לקריאה מחודשת בהיסטוריה של היהודים, והוא דורש בשל כך פתיחות מחשבתית רבה. למי שמכיר היטב את ההיסטוריה של הארץ, הספר הזה לא יחדש הרבה: הרומאים לא היגלו אותנו מהארץ, יהודים רבים חיו כאן מאות שנים לאחר החורבן, והיו גיורים נרחבים לאורך ההיסטוריה. אולם ידע זה אינו מופיע בסיפור שמספרים לנו בבית-הספר ובטקסים התרבותיים שלנו (בחגים, בטקסטים הרשמיים וכו'). זנד משתמש במידע זה לפירוק המיתוס על הייחודיות של העם היהודי.
עבור החילונים שבינינו, אני בטוח שמצאתם עצמכם לא פעם בדיונים על הזהות היהודית – מה עושה אותנו יהודים גם כאשר איננו מקיימים מצוות ולא מאמינים באלוהים? מה קושר בינינו לבין יהודים בעולם? האם יש זהות יהודית-חילונית או זהות ישראלית נטו, ללא שום תוספת דת? בדרך-כלל, בשלב כזה או אחר הדיון נעצר בטענה שהעם היהודי הוא סיפור מיוחד, שבו ישנה זהות בין הדת לבין הלאום, וכי לא ניתן להפריד ביניהם. לכן, לא ניתן להיות יהודי-נוצרי או יהודי-מוסלמי. לפעמים יש ניסיון לטעון שיהדות היא גם תרבות ולא רק דת, אבל בסופו של דבר אין ערעור אמתי על כך שתעודת הכניסה לעם היהודי עוברת דרך גיור ולא דרך התאזרחות והתערות בקרב העם תוך ספיגת תרבותו בלבד.
בא זנד ועשה זום-אאוט שמאפשר לנו לראות את האבסורד ולהבין את מקורותיו, על-ידי השוואה לעמים אחרים – כיצד הם מגדירים עצמם, כיצד התפתחה הגדרה זו והאם אנו כה מיוחדים? זנד מציג את סיפורה של הלאומיות כסיפור של יצירת עבר מדומיין, של הסתכלות לאחור תוך השלכת מושגים עכשוויים על העבר. המונח "עם" קיבל את משמעותו המודרנית כתוצאה מהשינויים החברתיים שחלו בעקבות המהפכה התעשייתית. שינויים אלה פרמו את הקשרים החברתיים המבוססים על דת, קהילה מקומית ומשפחה, ויצרו צורך בדבק חברתי חדש. הלאומיות כרוכה באופן הדוק עם העברת הריבונות מידי הכנסיה והמלוכה לידי ציבור האזרחים - "העם".
העם היהודי, בדומה לעם הצרפתי, הגרמני או הרוסי, "הומצא" תוך בניה לאחור של העבר שלו, ויצירת רצף היסטורי מדומיין בין קבוצות מן העבר אל הקבוצה הלאומית המתגבשת בעת המודרנית. כשם שהצרפתים מדמיינים עצמם כממשיכי הגאלים הקדמונים, כך יצרו היהודים את הרצף ההיסטורי בינם לבין תושבי ממלכת יהודה וישראל. הסיפור שאנו מספרים לעצמנו, על עם שגלה ממלכתו והתפזר בין האומות תוך שמירה על ייחודו מועמד מול העובדות ההיסטוריות המודחקות שצויינו לעיל, ואנו נותרים עם קהילות דתיות, שאין כל מכנה משותף ביניהן מלבד הדת (ואין כל דרך אחרת להצטרף אליהן). האנטישמיות המודרנית מצד אחד ועליית הלאומיות מצד שני הביאו אינטלקטואלים יהודים אירופאיים לאמץ את הטענה האנטישמית שהיהודים הינם "עם" או "גזע" נפרד. מכאן החל תהליך "המצאת" העם היהודי, תוך אריגת המסורות והמקורות ההיסטוריים השונים לכדי רצף היסטורי של העם היהודי.
נשמע מעורר פלצות לרבים מאתנו, או פשוט מגוחך. איך הוא מתכחש לעבר המפואר שלנו? זנד לא מתכחש לעבר, אלא לקביעה שהוא "שלנו". מי זה אנחנו? מה יוצר את ה"אנחנו"? אלו השאלות שזנד מעלה בספרו. זנד מחיל על העם היהודי סימן שאלה בדבר היותו גוף "אורגני". עמים אינם גוף "אורגני", עם חיים משלהם. הם לובשים ופושטים צורה, מטמיעים לתוכם קבוצות אתניות שונות והשפעות תרבותיות שונות. גם העם היהודי אינו יוצא דופן בכך.
זנד מסיר את המסכה של הלאום היהודי "המיוחד". בסוף ספרו, הוא מציג את הקשר בין התפיסה השגויה של ההיסטוריה של העם היהודי לבין הכבלים המונעים מאתנו להפוך לחברה חילונית מודרנית. בעצם העניין פה הוא לא "מתי הומצא העם היהודי", אלא מה מונע מהעם היהודי להשלים את המהפיכה שהתחילה הציונות? מדוע גם לאחר שהוקמה מדינה שבה מרוכז הציבור היהודי הגדול בעולם, שבניגוד לעבר, יש לו כל הסממנים של עם - הוא מתגורר בטריטוריה אחת עם גבולות וגם יש לו תרבות חילונית משותפת - עדיין הציבור הזה מתעקש להגדיר עצמו בכלים דתיים? באופן אבסורדי יצרנו כאן "גלות" בארץ-ישראל. אולי הגיע הזמן להשתחרר מהכבלים הדתיים ולהכיר בלאום החדש שנוצר בארצנו – הלאום היהודי/עברי-ישראלי, ולתת לו זכות קיום במנותק מ"העם היהודי" העולמי?


















