אחרי שהגיש את סיפורו של העם היהודי במבט מחודש, משלים שלמה זנד את המבט, הפעם מזווית מושג ה"מולדת", בכלל ובהקשר לסיפור של העם היהודי. גם בספר זה זנד פוקח את עיני הקוראים להתגלגלות מושג ה"מולדת" בתרבויות שונות לאורך ההיסטוריה. ה"מולדת", כמו מושג ה"עם", עברה שינויים רבים לאורך ההיסטוריה, אך רובנו איננו מודעים לה ומשליכים לאחור את משמעות המושגים הללו על תקופות רחוקות יותר. זנד מנראה כיצד הרעיון של נחלה משותפת, השייכת באופן מיסטי לקבוצת ההשתייכות, אשר עליה מוכנים גם להיהרג, הינו רעיון מודרני, שהתפתח בד בבד עם עליית הלאומיות. גיבורי התנ"ך לא התייחסו ל"ארץ ישראל" כאל "מולדת", כפי שאנו מתייחסים אליה כיום, כשם שבני-אדם בימי קדם לא החזיקו בתפיסה של מולדת השייכת להם מכוח השתייכותם לעם מסויים.
בהיבט ההיסטורי היהודי, זנד מציג מבט מחודש על אופן ההתייחסות לארץ-ישראל בקרב היהודים לאורך הדורות. הסיפור עליו התחנכנו, לפיו היהודים ראו בארץ-ישראל את מולדתם האבודה, אליה חלמו לשוב ביום מן הימים, נראה הרבה פחות משכנע. כפי שכבר הראה בספרו "מתי ואיך הומצא העם היהודי", העובדה שיהודים התגוררו ב"גולה" כמעט מראשית המקורות החוץ-מקראיים עליהם, ולא עשו כל מאמץ רציני לחזור למולדתם "האבודה", לא עולה בקנה אחד עם הסיפור עליו התחנכנו.
זנד מבקש להראות שכשם שיהודים היו לאורך מרבית ההיסטוריה שלהם (אם לא מראשיתה) קבוצה דתית, כך גם ההתייחסות שלהם לארץ-ישראל (כינוי שהופיע רק בתקופת התלמוד) היתה כמושג אידילי, המתייחס לימות המשיח, תוך התמקדות בירושלים. היחס של היהודים לארץ, עד להופעת הציונות, לא היה כאל "מולדת" – נחלה קיבוצית שאבדה להם בשל תהפוכות ההיסטוריה. יתרה מזאת, היחס ביהדות לרעיון של התיישבות בארץ ישראל היה מסוייג מאד עד כדי שלילה מוחלטת, מנימוקים דתיים שונים. בסופו של דבר, יהודים העדיפו לחיות בגולה, והרעיון שמולדתם היא ארץ-ישראל היה זר להם עד להופעת הציונות.
אחד הפרקים המרתקים בעיני בספר הוא היחס הנוצרי לארץ. נראה שהנצרות הקדימה את היהדות בהתעניינות בגיאוגרפיה של הארץ. ה"ציונות הנוצרית", שהתפתחה בבריטניה החל מן המאה ה-16, התייחסה לראשונה לארץ כ"מולדת" של היהודים, והוגיה הם אלה שמעלים לראשונה את רעיון "שיבת היהודים לארצם". כל מי שמכיר את ההיסטוריה של ההתיישבות היהודית בארץ ושל הציונות בוודאי מכיר את התופעה של התמיכה הנוצרית בציונות, בעיקר בבריטניה, שהתגלגלה בסופו של דבר להצהרת בלפור. אולם הסקירה של הרקע ההיסטורי להתפתחות תנועה זו פוקחת עיניים לגבי ההקשר הכללי לצמיחת הרעיונות של הלאומיות, מולדת, דמוקרטיה וכו'.
החולשה של הספר היא השילוב הרב של הכתיבה הפובליציסטית (בעיקר בסוף), בה מביע זנד את עמדותיו בנושאים אקטואליים. אין בכך דבר רע כשלעצמו, גם בספר העוסק בהיסטוריה. כפי שזנד ואחרים כבר אמרו, אין כתיבה היסטורית המנותקת מעמדות אידאולוגיות, וכאשר אנו כותבים היסטוריה, אנחנו קודם כל כותבים על ההווה. אולם היה מקום לצמצם חלקים אלה, מכיוון שאינם תורמים הרבה להבנת המסר.
מדוע בכל זאת זה כל-כך משנה היום מה היתה המולדת בעבר ומתי הפכה הארץ לארץ-ישראל – ארצו של עם ישראל? צריך לראות ספר זה כפרק משלים של "מתי ואיך הומצא העם היהודי". בשני הספרים האלה מפורק המיתוס המכונן של הציונות, אשר לאורו הולכות כל המפלגות הציוניות, אשר באופן פרדוקסלי מונע את מימוש מטרת הציונות - יצירת עם נורמלי, חלק ממשפחת העמים. אם בספרו הראשון מפרק זנד את המיתוס העומד בבסיס תפיסת "מדינת הלאום היהודי", כאן מפורק המיתוס העומד בבסיס תפיסת "הזכות ההיסטורית" על הארץ, הזכות אשר באופן מודע או לא מכשירה את הנישול והאפליה המתמשכת של שאר תושבי הארץ - הפלסטינים. זנד מציג את המופרכות של תפיסת הזכות ההיסטורית על חלקת ארץ, ומזכיר לנו שאין זכות מוקנית על ארץ לקבוצת אנשים מכורח סיפורים היסטוריים כאלה או אחרים, אלא בני-אדם זכאים לריבונות על אדמה מכוח ישיבתם עליה.

כשאני רוצה לבחון את אמונותיי ודעותיי, אני הולך לקרוא או לשמוע את הקוטבי לי. זה מרענן, זה טוב, זה מאתגר.
הסתגרות בעמדותיך ובצורת חשיבתך היא כשל אינטלקטואלי ופעולה המזמינה חשכה מחשבתית.
לכן הלכתי לקרוא את שלמה זנד.
בעוד שבספרו הקודם "מתי ואיך הומצא העם היהודי" הייתי "מאוכזב" כי הספר לא המם אותי, הרי שהספר הזה - "מתי ואיך הומצאה ארץ ישאל" היה אמור להיות ה"ספר".
אבל - למרות כמה נקודות מעניינות, בסך הכל ניתן להגדיר את הספר כאכזבה.
כל יהודי דתי (ואני אינני כזה) יודע בדיוק מה גבולות ארץ ישראל המקראית - יש לו תזכורת בכל שנת שמיטה.
כל היסטוריון מתחיל של תולדות הציונות יודע שרובו המכריע של העם היהודי היה נגד הציונות וראה בירושלים מקום אליו יקובצו כל בני העם היהודי רק בביאת המשיח. ברור שבשום מקום בתורה, במקרא ובשאר המקורות הדתיים אין שירטוט גבול ברור.
לכל מי שלמד מדעי המדינה ברור שגבול הוא תוצאה של הסכמה מדינית לתיחום שטח, הסכמה של המדינות הנמצאות משני צידי הגבול המוסכם.
אז למה ללכת ולחפש במקורות הדתיים את גבולות ארץ ישראל?
סתם. אולי כדי לתקוף את הדתיים-הפוליטיים שמנסים לשרטט גבולות "על פי אמונתם" ומתנחלים בארץ בטענה ש"זו הארץ שהובטחה לנו". אז אם זה כך - שים דברים על השולחן, שטח טיעוניך וטענותיך וזהו. למה ללכת בצורה עקומה?
התוצאה היא בסך הכל ספר לא מעניין, שטחי מבחינה מחקרית, שאין בו שום בשורה או גילוי שלא היה ידוע קודם.
חבל.

ספר מעולה שנכתב בידי היסטוריון מוערך.
כמו בספריו האחרים, מערער זנד את יסודות הלאומיות היהודית והפעם מזווית חשיבותה של הטריטוריה הארצית שלה.הנחת היסוד הישראלית שחזרנו לארצנו אחרי אלפיים שנות גלות שהגויים כפו עלינו, עומדת למבחן. גם שאלת הזכות של עם לטריטוריה עולה, והתשובה שלו היא שהקושאן איננו ספר הספרים אלא דווקא הציונות המודרנית שכבשה את ארץ ישראל.