“אנחנו רגילים לאקדח שנח על השולחן במערכה הראשונה ויורה במערכה השלישית, אבל לפעמים יש אקדח שיורה במערכה השלישית ולא הבחנת בקיומו במערכה הראשונה, וכשהוא יורה במערכה השלישית, אתה תופס את עצמך בצווארון ומטלטל את עצמך בחזרה לאחור, כי רק עכשיו אתה מבין שמה שראית במערכה הראשונה וחשבת לדיון סטנדרטי, היה אקדח.
"בין העולם וביני" אינו ספרות ולא מתיימר להיות ספרות. הוא שילוב של רומן חניכה, דו"ח מצב ואזהרה מפני העתיד. טא-נהסי קואטס, סופר, מבקר ומסאי שחור צעיר, יליד רובעי העוני של בולטימור, מרילנד, כותב לבנו שעבור השחור בארצות הברית, העולם הוא בית כלא. תצמצם את הנשימה, הוא כותב לו. תדחק את הצלעות אל בין המרווחים המילימטריים שהחברה מאפשרת לך ותשתדל לשרוד כל יציאה לרחוב, עלייה לאוטובוס, כניסה לבית הספר, לסופרמרקט, לספריה, לחנות או לחדר מדרגות. כל מפגש עם אדם לבן.
כל ילד שחור שומע מגיל אפס: "תיזהר. אל תעשה תנועות חשודות." כשחור באמריקה, קיומך הוא סיבה לחשד עמוק מצד הלבנים. כל שחור נולד עם סיבה לחשד עמוק בחברה שסביבו, כמעט חשד בחיים עצמם. כל הזהירות שבעולם לא תעזור. השחורים תמיד אשמים. אם הם יצאו מהגטו, הם אשמים בכך שניסו להשתלב בחברה הלבנה. אם הם נשארו בגטו, לְמה עוד הם יכולים לצפות חוץ מאשר אלימות, סמים, עוני ומוות מוקדם? ככל שילמד זאת הילד השחור מהר יותר, כך ייטב לו. ואם לא ילמד מהר, ילמד עם החגורה והשוט, כי זה מה שיציל את החיים שלו יום אחד. ולכן אבא שלו מרביץ לו בחגורה.
אבא שלי פחד כל כך. הרגשתי את זה בצריבה של חגורת העור השחורה שלו, שאותה הניף בחרדה יותר מאשר בכעס, אבא שלי שהכה אותי כאילו מישהו עלול לגנוב אותי ממנו, כי זה בדיוק מה שקרה סביבנו. כולם איבדו ילד, איכשהו – הפסידו אותו לרחובות, לכלא, לסמים, לנשק. (ע' 23)
המשפט הזה מספיק טעון, תרתי משמע, אבל מלוא המשמעות מתחוורת רק בהמשך, לאור מותו של מכר שחור מידי שוטר, מוות שרק בדיעבד אתה מבין שהוא היה ידוע מראש.
זה קורה כל הזמן, בעודי כותב זאת, בעודכם קוראים זאת. בסופשבוע אחד באוגוסט השנה (2018) נורו בשיקגו 66 איש, מהם נהרגו 12. יש פרופיל פייסבוק שמעדכן כל פעם שיש ירי בשיקגו. הוא מתעדכן כמה פעמים בשבוע. צורת הקיום הזו יוצרת מתח בלתי פתיר בנפשו של השחור השקט, שואף החוק הסדר:
בכל שנה הובילו אותי ואת בני כיתתי לעצרות שבהן נערכה סקירה טקסית של התנועה לזכויות האזרח. המורים שלנו דרבנו אותנו לעבר דוגמאות של מצעדי חירות, נסיעות חירות באוטובוסים וקיצים של חירות [פרויקטים של רישום מצביעים שחורים בדרום ארצות הברית. בארצות הברית אי אפשר להצביע בבחירות בלי רישום מוקדם, צעד שמקשה על שחורים רבים להצביע ומפחית באופן דרסטי את יכולתם להשתתף בבחירות], ונדמה היה שהחודש לא יכול לעבור בלי שנצפה בשורה של סרטים שמוקדשים לתהילה של לחטוף-מכות-מול-מצלמה. נראה כאילו האנשים השחורים בסרטים האלה אהבו את הדברים הכי נוראים שיש - אהבו את הכלבים ששיסעו את ילדיהם לגזרים, את הגז המדמיע שננעץ בריאות שלהם, את הזרנוקים שקרעו מהם את הבגדים וגלגלו אותם אל הרחוב. נראה כאילו הם אהבו את הגברים שאנסו אותם, את הנשים שקיללו אותם, את הילדים שיקרו עליהם, את הטרוריסטים שהפציצו אותם. למה הם מראים לנו את זה? למה רק הגיבורים שלנו היו לא אלימים? אני לא מדבר על המוסריות של אי אלימות, אלא על התחושה ששחורים זקוקים במיוחד למוסריות הזו. באותו זמן יכולתי לאמוד את אוהבי החירות ההם רק כנגד מה שהכרתי. כלומר, אמדתי אותם כנגד ילדים ששולפים אקדח במגרש החניה של סבן-אילבן, כנגד הורים שמצליפים בכבלי חשמל, כנגד "כן, ניגר, מה קורה עכשיו?". שפטתי אותם כנגד הארץ שהכרתי, שקנתה את אדמתה ברצח ובייתה אותה על ידי עבדות, כנגד הארץ שצבאותיה נפרשו על פני העולם כולו כדי להגדיל את תחום שלטונם. העולם, העולם האמיתי, היה ציוויליזציה שהובטחה ונשלטה באמצעים פראיים. איך יכלו בתי הספר לקדש גברים ונשים שהחברה בזה בפועל לערכים שלהם? איך הם יכלו לשלוח אותנו אל הרחובות של בולטימור, שאת טבעם הכירו, ואז לדבר על אי אלימות? (ע' 38-36)
אמריקה הלבנה הכתה על חטא מדי פעם וניסתה לתקן את העוולות. ב-1965 הצהיר הנשיא ג'ונסון כשדן ברעיון האפליה המתקנת (העדפת שחורים על לבנים במכסות ללימודים גבוהים כדי לאפשר לשחורים נקודת פתיחה קצת יותר טובה): "אינך יכול לשחרר אדם שהיה שנים כבול בשלשלאות, להציב אותו על קו הזינוק של המרוץ, לומר לו 'אתה חופשי להתחרות עם כל האחרים' ועדיין להאמין שהיית הוגן." לבן יכול ללמד את בנו דברים ששחור לא יכול, כי הלבן הוא בעל מקצוע חופשי והשחור לא תמיד יודע קרוא וכתוב. ללבן יש כלים לשמור את בנו הרחק מסביבה אלימה. שחור נולד מראש לסביבה כזו. לילד לבן יש בדרך כלל שני הורים. לילד שחור יש לעתים קרובות מדי רק אמא. עצם הכתיבה של טא-נהסי קואטס לבנו היא חריג בחברה השחורה באמריקה, בה לשחורים רבים אין אב.
קואטס למד באוניברסיטת הווארד השחורה בוושינגטון הבירה. הווארד היא מעין מקדש עבורו. הוא קורא לה "מֶכַּה" (Mecca). הווארד היא הבועה, הקונכיה, בה הסתגר מפני העולם שבחוץ. ועדיין, ככל שישכיל, ירכוש מקצוע, יתעשר ויתרחק מהסביבה העניה והנבערת בה נולד, תמיד יקרה לשחור משהו שיזכיר לו שהוא שחור ושהשחורות שלו פירושה להיות אסיר ב"ארצם של החופשיים". גם אם יהיה השחור אחד מ"העשירית המוכשרת" - הסופרים, ההוגים, החוקרים ומתקני העולם השחורים, העלית המשכילה שהתגבשה בקרב השחורים בסוף המאה ה-19 - היחס אליו יהיה תמיד על הסקאלה שבין הבוז והחשד העמוק. בתחילת המאה ה-20 היתה האמא השחורה אומרת לבנהּ שהוא צריך להיות פי שניים טוב מהלבן רק כדי שיטרחו להסתכל עליו. בתחילת המאה ה-21 אומר קואטס לבנו שגם אם הוא יהיה פי שניים טוב מהלבן, יש יותר סיכוי שיירו בו מאשר שיסתכלו עליו. החלום האמריקאי, שב ומצהיר קואטס בפני בנו, הוא חלום שתמיד היה שמור רק ללבנים:
הפחד שלט בכל מה שסביבי וידעתי, כמו שיודע כל אדם שחור, שהפחד הזה קשור לחלום ההוא, שם בחוץ, לילדים חסרי הדאגה, לפאי ולצלי בשר, לגדרות הלבנות ולמדשאות הירוקות שהוקרנו כל לילה אל מסכי הטלוויזיה שלנו. (ע' 34(
אם הילד יצליח איכשהו לצאת הגטו, אל בית ספר פחות משוגע ורצחני, אל סביבה פחות אלימה, יחכו לו הלבנים.
איך מגיבים על האפשרות שיפקוד אותך מוות אקראי, מידי שוטר שלא ישלם על כך, בלי שאתה יכול להגיב? איך מגיבים על האפשרות שזה יקרה לבן שלך? האם אלימות נגדית תעזור? אולי לא, אבל קשה שלא לראות עד כמה התגובה ההפוכה, אי-אלימות, מסתכלת בחוסר האונים שלה, ועל כן - עד כמה מפתה לנקוט אלימות. איך אפשר לקדש את מרטין לותר קינג בתור מנהיג האי-אלימות, כשכל מה שילדים שחורים מכירים בתור הדרך לרכוש, מעמד, הכרה, עוצמה, מקום בחברה, זה הסכין והאקדח בבית הספר וברחוב? אלה הצמתים בין החלום והמציאות המפכחת שאותם מדגיש קואטס בפני בנו. כששמע קואטס שחברו מתקופת הלימודים נורה בידי שוטר ונהרג, הוא החזיק את בנו
ופחד גדול, שימיו כימי כל הדורות האמריקאים שלנו, אחז בי. עכשיו הבנתי, אישית, את אבא שלי ואת המנטרה הישנה שלו - "אם לא ארביץ לו, הוא יחטוף מהמשטרה". הבנתי הכל - את חוטי החשמל, הכבלים המאריכים, המקל הטקסי. אנשים שחורים אוהבים את הילדים שלהם באובססיביות מסוימת. אתם כל מה שיש לנו, ואתם בסכנת הכחדה מרגע שאתם מגיעים אלינו. אני חושב שהיינו מעדיפים להרוג אתכם בעצמנו מאשר לראות איך הרחובות שאמריקה בראה הורגים אתכם (ע' 80(.
קואטס עייף ממאבקם של השחורים להגדיר את עצמם ביחס לחברת הרוב הלבן. הוא דורש מהם להכיר בכך שזה לעולם לא יקרה. הלבן לעולם לא יכיר בשחור כבעל זכויות שוות על הסימן המסחרי הזה, אמריקה. מי אשם? בידי מי הכוח לתקן? אמריקה היא החלום אבל היא גם הסוהרת הגדולה. היא זו שמבטיחה את הגשמתו של החלום אבל היא גם זו שסוגרת את השחור בגטו:
קואטס ממפה את חורבנה של קהילתו לאורך הדורות ואת חורבנו הממשמש ובא, תוצאה בלתי נמנעת של היותו שחור. קואטס לא מציע תקווה ולא חושב שתפקידו להציע תקווה. תקווה אפשר להציע כשיש סיכוי שהכוחות שמולם אתה עומד יקשיבו לך, או כשמשהו שאתה עושה עשוי לשנות את אופן פעולתם. אבל השוטר שהרג את חברו של קואטס, פרינס ג'ונס, הוא כוח טבע.
הכי גרוע הוא כשהמדוכאים מפנימים את שפת הכוח של המדכאים, ולא משנה אם הם עושים את זה מחוסר ברירה או מתוך החלטה. מה שווה ההקרבה העצמית, הפיכת עצמך וילדיך לקדושים מעונים, אם כלום לא משתנה, אם מי שמנצח במאבק הדמים בתוך הקהילה של המעונים עצמם, כמו בקְרָב-כלבים, אלה אותם אנשים שמאמצים את אמצעי הדיכוי של המענים? שחורים שעבדו שחורים באפריקה. רוב השחורים שנהרגים מירי באמריקה נהרגים מידי שחורים. במלחמות של כנופיות שחורים נהרגים עוברי אורח, ילדים ונשים שחורים. השוטר שהרג את פרינס ג'ונס הוא שחור. הילד בן ה-11 שאותו ראה קואטס בילדותו במגרש החנייה של סבן-אילבן, מוציא אקדח מכיסו "ובעיניו הקטנות ראיתי זעם מתפרץ שיכול, בהרף עין, למחוק את גופי", הוא שחור. הם צריכים להעניש מישהו, לנקום במישהו, והם פוגעים זה בזה, כי זה הכי קל. קורבנות שחורים תמיד זמינים ולאף אחד לא אכפת מהם: לא למערכת הרווחה, לא למשטרה, לא למערכת המשפט, לא למחוקקים בוושינגטון, במדינה או בעירייה.
תאבקו, כותב קואטס, אבל לא כדי להשתלב בחברה הלבנה ולא כדי לאמץ את האתוס שלה. ממילא האתוס שלה הוא אתוס של שעבוד, גזל ורצח; "הארץ... קנתה את אדמתה ברצח ובייתה אותה על ידי עבדות... צבאותיה נפרשו על פני העולם כולו כדי להגדיל את תחום שלטונם" (ע' 38-36). תיאבקו, אבל לא כדי להגדיר את עצמכם על פי הסטנדרטים והקריטריונים של הארץ הזו והחברה הזו. תיאבקו כדי לשרוד.
גם אם במאבקו לתפוס מרחק מהעשן ולראות את כל התמונה מלמעלה נלכד קואטס ברשת העכביש המתקרב ופוער את פיו, עצם המאבק של קואטס הוא מה שמגדיר את כתיבתו כאקטיביזם ואת הפעולה שלו כגבורה. תיאבק כדי לשרוד, וגם אם תיכשל, מה שחשוב הוא עצם העובדה שנאבקת.
"ביני לבין העולם" הוא כמוסה מרוכזת של רעל שמפעפע אל הוורידים, תולדות גדילתו של שחור משכיל וזועם, שחושש מפני מה שהזעם הזה עלול להמיט עליו ועל בנו, היסטוריה פרטית שעוברת מטמורפוזה לתיאור דיוקנה של מדינה שלמה, עוללותיה של היסטוריה בת מאות שנים של גזל, שעבוד, אונס ורצח שעושה חלק אחד של אומה שלמה בחלק אחר וממשיך לעשות ללא הרף. הרי בעודי כותב את זה יוצא מהבית צעיר שיכול היה להיות בגיל של הבן שלי, חמוש באקדח, במכונית ובקודים של כבוד-והגנה-על-כבוד, יוצא אל הכבישים, הפאבים, החצרות ומגרשי החניה של גטו שחור כלשהו באמריקה, והוא רותח מרוב זעם. והזעם הזה הולך להתפרץ. והוא יתפרץ. עוד מעט. עוד כמה דקות. הנה. הנה זה בא. ובדרכו האקראית-עד-חימה של כדור האקדח של הילד הזה יעמדו ילדים אחרים, חלקם בכוונה, חלקם במקרה. ואחד מהם – וזה מה שמצליח קואטס לגרום לקורא להרגיש – אחד מהם הוא הילד שלי. שלך.”